五音戏是在山东流行(江苏、安徽也有支流)的“周姑戏”或“肘鼓戏”的基础上发展起来的淄博地方戏，素有“北方越剧”之称。年被列人国家首批非物质文化遗产名录。
五音戏学界较为一致的看法是与柳腔、茂腔、柳琴戏等同属于“肘鼓戏”或“周姑戏”声腔系统，发源
地为沂南，由边打鼓边歌唱的“秧歌腔”发展而来。以唱腔优美动听，语言生动风趣，表演朴实细腻而著称，地方特色浓郁。
关于五音戏称谓的由来，有以下几种说辞：首先，据《戏曲发展史纲要》的解释“嗣因人音在山东读音相同，乃讹为五音戏”。
其次，有一种说法是“上海百代唱片公司”赠与以邓洪山为首的周姑子戏班～锦旗。并题“五音泰斗”四字。从此，“周姑子”戏正式更名“五音戏”。
再次，据最新研究，年《淄博文史资料》第5辑中《鲜樱桃与五音戏》记载，该戏唱腔由五个音阶组成，遂称五音戏。
历史上地方戏的繁荣是在清代，但地方戏在当时社会因其职业低下、演员地位卑微而难以载于典籍．所以，“肘鼓戏”也因缺乏史料，关于其名称和源流．研究者大都根据老艺人的回忆、挖掘整理的剧目、声腔特点等推定。五音戏前身“肘鼓戏”或“周姑戏”，大约二、三百年的历史。
有“模仿鹧鸪鸟叫声而创戏”，还有来自周姓尼姑之说。模仿鸟叫创戏之说类似神话传说，周姓尼姑说各地有不同版本。清光绪年间，靳成章和靳成花兄弟将“肘鼓子”由简单唱段发展到有故事情节的短小戏帽。并把戏名定为“周姑子戏”，本地人还是习惯地称为“肘鼓子”。
民国初年，此戏种在章丘已享有盛名。随着周姑子的小曲小调广泛传开了，受到越来越多的人喜爱，并由原来的干口清唱，到加上锣鼓动静，形成了周姑戏的雏形。应当特别指出的是，周姑子戏时期是使五音戏逐渐发展起来的重要时期。在这段漫长的时期里，它改秧歌腔的说唱式雏形唱腔。形成了较为完整的板腔体系，创立了较为丰富的锣鼓伴奏，剧目更丰富，表演更程式化，是五音戏发展质的飞跃。
上世纪20年代，靳氏兄弟率周姑子戏班赴济南大观园演出，在济南引起了轰动。梆戏班主邓洪山看到“周姑子戏”很受群众欢迎，大有发展前途，便弃梆戏与靳的戏班合并，拜靳为师，开始学习周姑子戏。
邓洪山接任周姑子戏班班主后，由原来的锣鼓伴唱声乐，增加了二胡、三弦、月琴伴奏，并又重新设计唱腔和剧本，使该戏达到了新水平。从此。“周姑子戏”正式更名“五音戏”。并由上海百代公司灌了
唱片发行，在全国迅速传播开来。如今，五音戏因唱腔有五个音阶构成而取名，从其演唱特点及剧目看是肘鼓戏与拉魂腔结合后由青岛、潍坊一带的东路传人并在建国后丰富、发展起来的淄博地方剧种，该名称应属淄博五音剧院演出剧种专名。
如今是网络的时代、信息的时代，数据时代，现代化传播媒介为五音戏的发展与传播提供了良好的平台。开展数字化保护、五音戏的知识产权保护、发展五音戏的产业链等方面来探讨五音戏的保护和发展之路。
现在，数字化保护成为保护非物质文化遗产的新手段，数字化将非物质文化遗产资源与信息通过网络实现共享，这不仅有利于非物质文化遗产的保护，而且可以让更多的人了解非物质文化遗产。淄博的乡音“非遗”也将会乘上这新时代的风，悠远流长。
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作者/来源：东书学社
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